SOBRE EL SILENCIO

SILENCIO (KWAN YIN)

En el Templo de la Compasión, todos los chelas aprenden la PACIENCIA -paciencia en la sabiduría de la Ley Cósmica, paciencia en la aceptación de las indicaciones de esos miembros de la Jerarquía Espiritual que han aprendido superioridad durante æones de servicio. La paciencia consiste, amados Míos, en realizar todas las tareas mundanas en silencio. El silencio de los Templos de Misericordia será excelente para la turbulencia de sus mundos emocionales. La totalidad de Nuestros servicios -desde el de las amables hermanas que barren el piso y los amables hermanos que atienden el jardín, hasta el de quienes preparan las comidas para nuestros invitados no-ascendidos- se lleva a cabo en el corazón del silencio, si bien no se trata del silencio de la frustración. Oh, amados Míos, ése no es verdadero silencio, no es más que el embotellamiento de toda índole de conciencia emocional, mental, etérica y cerebral externa, pensamientos y sentimientos que, de manera tan segura como que ustedes están vivos, romperán sus amarras, particularmente en momentos de crisis, y saltarán adelante, contribuyendo al caos de la confusión vomitada por una humanidad que no sabe hacia dónde volverse. El gran silencio encarnado por Gautama y por todo Gran Ser que representan a quienes han vivido para salvar este planeta Tierra y redimirlo, ese silencio no es letargo ni supresión, si bien es la experiencia última de armonía y arrobamiento, paz y confort.

EXPERIENCIA DE CROTONA

Hemos tenido muchas experiencias con este voto de silencio. El amado Maestro Ascendido Kuthumi, en la orden pitagórica, exigía silencio de la lengua durante siete años a fin de poder anclar en el mundo emocional de sus pupilos la música que había recibido desde el amado Vista. Al tocar esa música por toda la escuela en Crotona mañana, tarde y noche, se esforzaba por sublimar la discordia de los a veces rebeldes (si bien silenciosos) hermanos y hermanas. Ellos tenían tablillas sobre las cuales escribir, e igualmente la tierra floja en la cual, con sus dedos, ellos se expresaban utilizando las cejas arqueadas y los gestos. La gran labor de Kuthumi en esa era no tuvo éxito, si bien hizo lo mejor que pudo trabajando con chelas no-ascendidos.

VOTO DE SILENCIO FORZADO

Ahora, Mis amados, la personalidad externa de los seres no-ascendidos a menudo es engañosa en sí. En tanto que el individuo no haya alcanzado su Ascensión, no tiene concepto alguno de lo que el verdadero silencio es. Todos sus pensamientos podrán confirmar un deseo de ser silencioso, erigiendo una expresión de egotismo que, a la larga, se manifestará de manera que "todos los que corren puedan leerlo". Oh, no, el silencio de labio apretado del asceta que realiza su servicio bullendo con emociones inexpresadas y descontroladas, conducirá a retrasos en el sendero espiritual, allí donde el canto alegre del joven iniciado que lleva a cabo la humilde tarea de cambiar el altar en preparación para un servicio religioso es más eficaz que el asceta que, mediante esfuerzo de voluntad y no por amor, permanece en silencio.

SILENCIO DEL CORAZÓN

En Peiping, nuestro silencio nace del corazón. Aquí no permanece por mucho tiempo nadie que no pueda soportar esa paz y silencio, o que tenga que estar constantemente oyendo algo del mundo exterior; por tanto, no tenemos una disciplina tan rígida como la que hay en otros Retiros. Los mismos chelas, al cansarse de la quietud ininterrumpida, regresan al mundo (donde los espera todo el ruido y el caos a que la mente externa se ha acostumbrado). Hay algunos pocos que aman el silencio. Ustedes lo han experimentado por cuenta propia en cierta medida durante su tiempo de meditación. Lo han conocido cuando han ido a algún lago tranquilo en que se reflejaba la belleza y paz de la naturaleza, y disfrutaron de la radiación del gran Deva que lo custodiaba, su Dios, su Maestro Ascendido y los amigos angélicos. Pero, ¿acaso esas experiencias del gran silencio de tal manera los ha influenciado y se ha convertido en parte de ustedes que doquiera que se encuentren en circunstancias extenuantes, éstas no los llevaran a romper ese silencio con toda índole de auto-justificación?

SILENCIO Y DESARROLLO (MaháChohán)

Mis amados aspirantes:

¿Cuán a menudo habrán experimentado la inhabilidad de transmitir, quizás, una idea constructiva a una corriente de vida que aparentemente requiere ayuda, todo porque, si bien permaneció cortésmente en silencio durante un momento, dicha persona rehusó aceptar el pensamiento-forma que le ofrecieran en medio de la agitación resultante de preparar su próxima intervención para dispararla tan pronto ustedes dejaran de pronunciar palabra? Ésta es exactamente la posición de la mente externa y personalidad en referencia a los "soplos" Divinos concernientes a la unión con Dios.

Uno de los factores más de la naturaleza humana es el de cuán incapaz es la humanidad de aquietarse (y, así adquirir sabiduría) -no la quietud edl letargo o del sueño, sino la quietud alerta y expectante de la mente y sentimientos de manera que las indicaciones del Ser Divino puedan fluir al ser externo e iluminarlo. Esta quietud es el primer requisito a la unión con el Santo Ser Crístico. Cuanto más "actitud escuchante" pueda desarrollar un individuo en su mente externa, tanto mayor será la actividad vibratoria superior de Cristo Cósmico Universal que podrá encontrar anclaje y expresión en la conciencia externa.

La verdadera sabiduría emana de encarar el sol adentro en silencio alerta, y poner de manifiesto la realización consciente de que toda realidad, verdad, belleza y comprensión pueden encontrarse en la Llama del propio corazón. Al escuchar a la voz del silencio en humilde y callada reverencia, sin conceptos mentales o restricciones emocionales, el individuo es imbuido con sabiduría. .

.Cuanto más sabio se torna el individuo, tanto más callada será su lengua, tanto más pacífico será su cuerpo emocional, y tanto menos pensará con el cerebro. Cuando ustedes realmente sepan que la única realidad es este Sol (que es la segunda persona de la Santísima Trinidad, a la cual se hace referencia como el "Hijo" y que a menudo se toma como una relación padre-hijo), encontrarán que el mundo de maya ya no podrá tocarlos más. Éste es el Sendero de la Sabiduría, el período de escuchar y esperar que señala el Buddha cruzado de piernas descansando en la ardua subida hacia la Fortaleza y la Pureza.

En esta búsqueda de sabiduría, amados Hijos, externamente parecería ser un período que, en comparación con su lucha por adquirir alguna de las otras virtudes, debería ser pacífico, callado y sereno, ya que ustedes ahora no serán probados en fortaleza sino en paciencia, a lo interno. Sin embargo, permítanme advertirles que constituye uno de los pasos más difíciles en el Sendero, ya que hasta que su corazón pueda oír la voz del silencio, estarán desplazándose sobre la periferia de la vida, clamando con la multitud los vacíos hosannas que no resuenan en ninguna parte salvo en sus propios oídos.

La música es una bella manera de aquietar los vehículos de manera que no creen tensión, lo cual a menudo es el resultado del esfuerzo mental por embotellar el pensamiento. Otra manera es la de contemplar la naturaleza en su belleza natural, un lago en calma, el bello sentimiento de un sol cálido, y aún el suave milagro de la vida en una humilde planta doméstica, todos estos son conducentes a aquietar, de manera relajada, los vehículos del hombre. Aquí en este ocupado mundo occidental, todavía no hemos encontrado un designio de vida en el que la conciencia pueda ser aquietada y, empero, permanecer vital y entusiastamente viva, tal cual es el caso de la Hueste Celestial y de los miembros del Reino Angélico.

Amados Míos, la manera del silencio no puede forzarse, pero en la medida que ustedes se esfuerzan por conseguirla, bendigo la Llama que palpita dentro de sus pechos esperanzados, y Mi amorosa comprensión los envuelve a todos y cada uno de ustedes. Amor y bendiciones.

El MaháChohán.

EL PODER DEL SILENCIO (MAHÁCHOHÁN)

Tal cual se ha dicho a menudo, la Maestría es la habilidad de controlar una situación sin palabras y sin ninguna acción externa aparente. Un Maestro puede mantener la paz en un salón, o en una nación, por la mera exhalación de la Paz Cósmica atraída y enfocada a través de Su propio corazón. Lo que le resulta difícil a los estudiantes occidentales es aprender a dejar la "palabrería" por fuera, a aprender que en el silencio de sus lenguas pueden escuchar a sus corazones hablar, y también escuchar las almas de otros hombres que quizás tienen mucho que dar. Muy frecuentemente se da el caso, en reuniones de estudiantes occidentales, que cada uno está esperando con aliento suspendido por una pausa en la conversación para saltar al ruedo con sus propias ideas y conceptos. Así, cada hombre está tan enamorado del poco conocimiento o cuentos que proyecta en cada conversación, que no escucha nada salvo sus propias palabras, y éstas a veces están ya gastadas de tanto repetirlas.

..........Amados Míos, es en el silencio que el poder se genera, y es en el silencio que se aprende la lección desde el corazón de la Verdad. Es por eso que en los retiros orientales a los chelas se les somete a promesas de silencio absoluto. Así, se le pone coto a los cuerpos inferiores en cuanto al constante parloteo, hasta que el gran Ser se deja escuchar dentro de ellos, y entonces ya no desean ellos expresar más las insensateces de los cuerpos inferiores.

EL SILENCIO ES LA MANERA DE LA PAZ.

En el silencio, no se puede incitar a otro a la ira ni atraer impedimentos innecesarios a su propio progreso. En el silencio no se establecen las causas que reverberan como efectos destructivos más adelante en el camino. El Aliento de Dios está demasiado cargado con poder para ser utilizado a la ligera. Mucha perturbación externa podría evitarse si se conservara el aliento dentro del cuerpo, hasta que pudiera ser enviado adelante para llevar a cabo un BUEN PROPÓSITO.---

Es importante recordar que las vibraciones mentales no pueden gobernar eternamente la acción vibratoria de los cuerpos internos. La voluntad humana podrá silenciar la lengua, pero no a los sentimientos rebeldes del hombre interno. Sólo cuando la gracia de Dios y la Luz de Dios cambien los cuerpos internos, expresará necesariamente el hombre externo la armonía. Así, el hombre externo llegará al punto en que sus oídos serán ensordecidos al tumulto babelesco, y su corazón será llenado con la voz de Dios y Su santa Sabiduría.

..........De manera, amados amigos, que por una hora, una semana, un mes, un año practiquen generando el sentimiento de los Maestros Ascendidos de paz y poder en silencio y amor.

INSTRUCCIONES PARA ENTRAR AL GRAN SILENCIO (MAHÁCHOHÁN)

Para todo aquel que escoja entrar al Gran, Gran Silencio, quisiera sugerirle una fórmula sencilla mediante la cual podrá ser el mentor silencioso de su propia corriente de vida:

....................1) Que piense acerca del Gran Silencio en términos de que es su reino del cielo, la morada de los Dioses y Ángeles, la más alta expresión de belleza, cultura, amor y luz que su mente y corazón puedan concebir.

....................2) Que piense que para habitar en un ámbito así, tiene que prepararse de tal manera que no profanará el Silencio mediante ninguna acción vibratoria que será inapropiada para un reino tan glorioso.

....................3) Que sus palabras siempre sean cuidadosamente seleccionadas, de manera que se merezcan ser admitidas a un reino de esta naturaleza.

....................4) Que aprenda que todas y cada una de sus acciones crearán una vibración que afectará la totalidad del reino -que todos sus pensamientos y sentimientos están igualmente contribuyendo a su belleza o destruyendo su armonía.

....................5) Se verá entonces que si vive cada minuto imbuido con la conciencia de que únicamente la radiación armoniosa constituye la entrada a ese reino, eventualmente llegará al punto en que su propia acción vibratoria lo CAPACITARÁ para habitar con toda la vida que haya aprendido (y se haya convertido en) la Ley del Amor.